《論語》里仁第四：子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”

　　《論語》這段話經(jīng)常被影視劇中的官員所引用，儼然成了官員的自我修養(yǎng)之語或是評價官員的標準。但關于這段話的表述卻有好幾種。

　　一種解釋是：君子做人的原則是安于道德，不肯背棄，時時處處均以是否符合道德的標準來要求自己;小人做人的原則是不管道德的約束，而關鍵看有沒有土地(作為農(nóng)業(yè)文明的國家，土地就是財富的通用詞)，衡量事情該不該做，關鍵看有沒有財富和利益。在小人的眼中，道德虛無飄渺，只有財富和利益是看得見摸得著，最實在。君子心中畏懷刑法，不愿觸犯，因為他知道這是社會的游戲規(guī)則，他會從內(nèi)心去遵從而不是陽奉陰違;小人則不然，誰給我好處，我給誰干，有奶就是娘。如果利益足夠大，殺頭的事情都干，把爹娘賣了都可以。你不是有法律嗎?我可以鉆空子嘛!自古就是：道高一尺，魔高一丈。

　　另一種解釋是：若在上位的君子即管理者能夠用德化治理一方的百姓，則他所管轄的百姓就會安于此地，不會輕易離開(故土難離，如果不是到萬不得已，人們很難離棄生養(yǎng)自己的鄉(xiāng)土);若管理者用法來治理百姓，則他所管轄的百姓就會因為思念其他地方的恩澤而輕易地選擇離開。

　　這兩種解釋粗看起來似乎有些不一樣，其實說的是一個意思。

　　儒家學派認為，要想做一個好的管理者，自身的修養(yǎng)必不可少，只有自己的和精神達到 “格物致知”的境界，才可以做到自身態(tài)度“誠意正心”，才可以求諸于外“修身齊家”，最后成就自己“治國天下”的愿景。所以“德”是他們所追求的最高倫理境界，也就是最大化的人民幸福度的社會倫理。

　　在這里，孔子假設若身居高位的管理者是一位道德修養(yǎng)很好的君子，他掌握著國家公器――權(quán)力，就能夠以符合道德的方式要求自己并制定國家法律。這樣，他所統(tǒng)轄的民眾，能夠感受到管理者的仁愛之心，也能夠感覺到管理者的公正和公，對管理者的各種裁決持信服態(tài)度，自然愿意安居樂業(yè)。企業(yè)作為一個組織，企業(yè)的管理者掌握著這個組織賦予的信任――權(quán)力，如果能夠讓組織成員感受到企業(yè)各項獎罰制度的令出必行，體會到組織內(nèi)和諧的關系和工作的快樂，那組織成員怎么會整天挖空心思考慮自己是不是該跳槽了，要往那里跳!

　　與其想著如何留住員工，降低跳槽率，還不如從最根本做起，讓企業(yè)文化成為真正以人為本的規(guī)章制度，讓成員體驗到在這個組織里面只要通過正當途徑的努力就可以實現(xiàn)自己的理想和生活方式，讓成員陪伴組織一起成長并享受組織給予的權(quán)利。但如果管理者是小人，利用權(quán)力滿足自己的私欲，把組織規(guī)則視為橡皮繩，拉幫結(jié)派，最后的結(jié)果只能是組織成員用腳投票，離開這個組織。

　　用道德來約束，柔性太強，不利于推廣，還需要以法律來進行社會倫理的維護。兩手都要抓，兩手都要硬，以此來抬高違背社會倫理的成本。孔子始終認為，道德的約束是根本，可以從人的內(nèi)心來約束自己的想法和行為，之后再用強制執(zhí)行的法律來進一步約束人們的行為，才能實現(xiàn)一個和諧的社會。如果放棄了道德的教化或是淡化道德的教化而不斷強調(diào)制度和法律的作用，就會本末倒置，導致人心散亂而組織分崩離析。

　　如果律師喪失了道德，法律在他的眼中只是掙錢的工具而已;如果醫(yī)生喪失了道德，病人的健康就成了暴利的玩偶;如果企業(yè)喪失了道德，逐利就會變得肆無忌憚。孔子通過不斷地甚至是矯枉過正地強調(diào)道德的作用，正是預見到了當法律失去道德基礎后人性淪喪的后果。